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奧修與瓦蘇瑪提的對話

 

  瓦蘇瑪提:鍾愛的奧修,自然界中很主要的一條法則似乎是關係──相互依賴的關係。我觀看天空中飛翔的兩隻鳥,牠們彼此很親密地在風中遨遊,輕鬆自在,一點痛苦和掙扎也沒,牠們完全地處在和諧中,其中的秘密是什麼?為什麼對人類而言,這一切是那麼地困難?奧修,請你談談「關係」這件事。

  奧修:瓦蘇瑪提,你要記住一件最根本的事──生命是相對的,生命因相對的二分性而存在,它是相對二極事物間的律動。你不可能永遠都很快樂,那快樂將會失去其意義;你也不可能永遠都處在和諧當中,否則你將不會覺察到和諧的存在。和諧、不和諧,快樂、不快樂;每一次的喜樂都有其苦痛之處,每一次的傷痛也都有其歡喜之處。

  除非人們瞭解生命存在二分性的現象,否則人們就會活在不必要的苦難中。接受生命所有的現象,所有的苦楚和所有的狂喜;不要去渴求那不可能的事、不要渴望生命應該是只有狂喜而沒有痛苦。
  狂喜不能單獨存在,它需要有另一個對比。痛苦就是黑暗的背景,所以狂喜才能又清楚又響亮,就好像夜空的星辰是那麼地明亮一樣;夜愈是漆黑,星星愈是閃爍、明亮,在白天的天空裏你將看不到星星,並非它們消失不見,而是因為沒有黑夜的對照。
  想像一個沒有死亡的生命,那生命將會是一場無法承受的痛苦和存在;只有生命,沒有死亡是不可能的事。死亡定義出生命的存在,它給予生命全神貫注的能量,因為生命每秒都在飛逝,每一秒鐘都更形可貴。生命如果是永恆的,那誰會在乎呢?因為永遠有明天。人們可以等到明天再說,誰在乎要活在當下呢?但現實的狀況是,你明天很有可能就會死去,這種感覺強迫你必須活在當下每一片刻。你必須跳進現在這一刻,你必須進入最後的深處,因為沒有人能確定下一刻是否真的會到來。
  瞭解生命的律動,人們就可以在二分性的生命中稍為放鬆。當不快樂來臨,你歡迎它;當快樂來臨,你也歡迎它;你知道它們是同一場遊戲的二個夥伴。
  這是你必須牢記在心的一件事,如果你能牢牢記住它,你的生命將會有全心不同的品味,將會有自由、不留意、沒有牽絆、沒有罣礙的品質;不管什麼狀況發生,你都一樣能安靜和平心靜氣地接受。

  而一個能夠平心靜氣地接受痛苦、挫折和苦難的人,他的回應本身將會轉化那些困境,對他來說,困境也是寶藏,困境甚至讓他可以更明確、更清晰,對他而言,黑暗本身也有它的美,它的深度和無限,對他而言,死亡甚至不是終點,對他而言死亡是某種未知的開始。
  瓦蘇瑪提,你說:「自然界中有一條根本的法則似乎是關係──交互依賴的關係。」
  關係是一回事,交互依賴則又是完全不同的一回事,它們的意義並不相似。關係代表你們是分離的兩個人,你和你的另一伴都各據一方,你們決定彼此要相互聯繫一起,關係不同於交互依賴,它是兩個單獨個人的對立。因此,所有的關係都是假的,因為基本上,個人的單獨獨立是假的,而如果你並非真正獨立的人,又該如何與他人相互聯繫呢?要和誰聯繫呢?
  生命是相互依賴的,沒有人是單獨的,你連很短暫的一個片刻都不可能單獨存在,你需要整個存在的支援,你時時刻刻、不斷地吸入、呼出氣息,這不是關係(relationship),它完全是存在與存在間的交互依賴。記住,我並非說它是依賴的,因為依賴的觀念又再次地假設我們的立場是單獨的(independent)。如果我們是單獨的,那依賴就有可能;但我們既非單獨,也非依賴,我們是交互依賴。
  波浪是單純地存在海洋,還是依賴海洋?這你要如何回答呢?因為兩者都不是。它們是海洋,它們既不單獨,也不依賴彼此,海洋沒有波浪就不能存在,波浪沒有海洋也就不存在;它們是一體的。
  我們的生命也是一樣。我們是屬於宇宙意識海洋的部份波浪,這代表說愛可以有三種不同的表面:第一是依賴。大多數人都屬於這一個範圍,先生依賴妻子,妻子依賴先生。
 

 

 

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