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覺知 Vs 壓抑

摘自《奧修瑜珈》Osho Yoga

 

  在過去,有些瑜珈學派教導抑止的方法。這種方法還適合現代人嗎?

  第一:絕不可能!──沒有一個了解的人會教導壓抑。 

  第二:絕對沒有人因為那種方法達成。 

  你怎麼可能用自己的某一部份抑止自己的另一部份呢?那就好像試著用右手來打敗左手一樣。你可以假裝左手被右手壓在下面,但是你認為這是被抑制或被征服嗎?你要怎麼用自己本身的某一部份征服自己的另一部份呢?──這只是假裝的。 

  如果你壓抑性,就不可能做到「自我節制」,那會很虛假。就像是右手躺在那裡等著自以為是的你假裝。任何時候你的節制都會因為任何事情而再度心煩意亂,一定會這樣,你已經克服的東西必須一再一再地重新克服,因為你從來不曾真正的獲勝。結果,你發現,你的一生都在抗爭,卻沒有一件事達成。事實上,除了你被打敗之外什麼也沒有。你的一生就這麼挫敗了。 

  沒有任何成道的大師會提倡壓抑的。 

  如果有人想要壓抑飢餓,並且還不停地斷食,就像祁那教每年都會這麼做一樣,他們會怎麼做呢?他們會試著分散頭腦的注意力,讓頭腦不會感覺飢餓。他們會重複唸頌咒語,或是到廟宇念經,或是去聽他們的宗教領袖講道,這樣讓頭腦有事做,而不會注意到飢餓。這是壓抑。壓抑意味著:有某個東西在那裡,你不去看它還假裝它不存在似的。如果你完全被頭腦佔有,飢餓感無法得到你的注意,它不停的敲你的門,但是你正在大聲的念咒語,你聽不到它的敲門聲。壓抑意味著讓頭腦從你的真實分散開來。 

  你感到飢餓。事實上,你從來不曾餓過。身體會餓,你不會餓。但是你認同你的身體:「我就是這個身體。」那就是為什麼你會覺得飢餓。如果你專注在飢餓上,就會跟它產生一個距離,對飢餓的認同就破滅了。不再有認同。你不再是身體,身體感到飢餓,你是個觀照者。就在這樣的片刻會出現一種喜樂的自由:「我不是身體,我從來都不是身體。身體會餓,我不會餓。」 

  橋樑被打斷了,你們分開了。怎麼了…。當你們分開,橋樑斷了,你不再跟身體認同,你不會說:「我是身體。」你會說:「我在身體裡面,但不是身體。我住在房子裡卻不是房子。我裹在衣服裡,衣服卻不是我。」當你達到這樣的境界──我說「達到」因為你已經理智上知道它。那不是重點;你還不了解它。當你真正進入飢餓、性或任何東西,從這裡而有所了解,突然間,身體與靈魂之間的橋樑就消失了。當空隙產生時,你就成了觀照者,身體因你的合作而活著。 

  如果你觀照飢餓,就沒有合作。那是一個短暫的死亡。你沒有支持身體。當你不支持身體,身體怎麼會有飢餓感?──因為身體無法有任何感覺,是你的本性有感覺。身體或許會餓,但是身體無法感覺,它沒有接收器。 

  馬哈維亞與佛陀的斷食完全不同於祁那教徒或佛教徒的斷食。馬哈維亞的自持也完全不同逾祁那教和尚的自持。馬哈維亞並沒有逃避,他只是觀照。觀照,它就消失了。逃避,它會跟隨著你。不但跟著你,還會糾纏你。 

  沒有瑜珈教導壓抑──沒辦法教──但是那些瑜珈行者會教。他們是老師,他們並不了解最深處的本性。所以他們沒有任何一個人因為壓抑而達到佛性。不可能,絕對不可能。你只能透過覺知達成,不是壓抑。

 

 

 

 

 

 

 

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